为政以德，清正廉明
——试论古代为政者的清廉之德
四川省盐源县中学校
沈友伦
在中国古代，“道”和“德”是有区分的。“道”是指做人的基本原则，人生理想追求、价值观等这些内容；“德”是指已经认识到的，道在行为上的落实。古代为政者尤其重视清正廉明的道德修养。
一、为政以德，众星拱月
“德治”是中国古代一种重要的治国理论，是儒家学说倡导的一种道德规范，被封建统治者长期奉为正统思想。儒家的“德治”就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育，这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。儒家的德治思想对于维持封建社会的稳定起到了一定作用。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政篇》）
这段话的意思是说：用道德原则来治理国家，就像北极星一样处在一定的位置，所有的星辰都会围绕着它。
这段话代表了孔子“为政以德”的思想，其大概意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张把道德教化作为治理国家的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是“德治”，而非严刑峻法。
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而篇》）
意思是：“仁”这种品德难道离我们很远吗？只要我想达到“仁”，“仁”就会到我这里来来了。
孔子在这里特别强调了人进行道德修养的主观能动性，“仁”是人天生的本性，因此“为仁”就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量。“我欲仁，斯仁至矣。”这种认识的基础，主要是靠道德的自觉，即我们只要经过不懈的努力，就有可能达到“仁”的境界。
可见在古人那里，“德治”与“仁政”是密不可分的，欲求“德治”者，必先行“仁政”！
二、廉不言贫，勤不道苦
“当官之法，惟有三事：曰清、曰慎、曰勤。知此三者，可以保禄位，可以远耻辱，可以得上之知，可以得下之援。” （南宋吕本中《官箴》）
在吕本中看来，当官的法则只有三条，即清廉、谨慎、勤勉。遵守这三条法则，就可以保住官位，可以远离耻辱，可以得到上司的赏识，可以得到下属的拥戴。
用我们今天的话来讲，“清”，指的是清廉，公正廉洁，两袖清风；“慎”，指的是慎重，周密考虑，谨言慎行；“勤”，指的是勤勉，勤奋好学，刻苦上进。每一个从政为官、执政为民者，都应当清廉谨慎、勤勉自励！
习近平同志就曾强调领导干部要正确使用手中权力，必须能够做到守得住清贫、耐得住寂寞、稳得住心神、经得住考验，严守党纪国法；自觉做到秉公用权、不以权谋私，依法用权、不假公济私，廉洁用权、不贪污腐败；要有强烈的事业心和高度责任感，想干事、肯干事、能干事、干成事，为工作尽心尽力、尽职尽责、忘我奉献，真正做到为党和人民的事业鞠躬尽瘁。
在谈到为官之德时，习近平同志曾经引用过河南内乡县衙内的一副楹联：
“廉不言贫，勤不言苦；尊其所闻，行其所知。”
真正廉洁的人，不会讲自己如何清贫；真正勤政的人，不会抱怨自己如何辛苦。要重视倾听来自民间的声音，努力践行自己所认知的理念。
这副产生于元朝的楹联，虽历经近千年风雨侵蚀，仍透出官德的光芒和时代的价值。
廉洁出政绩、勤劳生善良。守得住清贫，才能想干事；吃得苦中苦，方能干成事。只有无非分之欲、无过分之求，才能刚正、廉明、崇高。真廉洁者，从不言贫；真勤政者，从不言苦。知行合一，行胜于言，才是为官从政之本
三、 严于律己、宽以待人
“呜呼！先王肇修人纪，从谏弗咈（同“拂”，违逆，乖戾
），先民时若。居上克明，为下克忠，与人不求备，检身若不及，以至于有万邦，兹惟艰哉！”（《尚书·商书·伊训》）
商朝的开国君主成汤去世后，右相伊尹扶立其嫡长孙太甲为帝。太甲元年，伊尹作《伊训》，教导太甲。这段话应当是史官记录的伊尹的言论。
伊尹教导太甲说：“居上克明，为下克忠。”在上位者能够明察下情，这样在下位者才能够对上竭尽忠诚。“与人不求备，检身若不及”，是说对别人不能求全责备，对己要严格约束。
“严于律己，宽以待人”，是中华民族的传统美德，自古便被视为个人良好道德修养的重要标志之一。
唐代文学家韩愈在《原毁》中说：“其责己也重以周，其待人也轻以约。”清初思想家唐甄的《潜书》有言：“与人当宽，自处当严。”古人所见，多有暗合之处。
伊尹所言，以对自我的道德要求和对他人的道德要求对举，讲的正是“严于律己、宽以待人”的道理。我们不论是在工作中还是在生活中，都不能只知道责备别人，总在别人那里找不是，而应该多看看自己身上的缺陷，多在自己身上找问题，这样才能既促进团结，又改正错误；既给人空间，又让人进步。
古人所言“律己宜带秋风，处事宜带春风”；“以责人之心责己，以恕己之心恕人”，可谓道德原则中处理自我与他人关系的辩证法则。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）
这段话翻译过来就是，孔子说：“参啊！我的学说贯穿着一个基本思想。”曾子说：“是。”孔子出去以后，同学们问曾子说：“老师的话是什么意思呢？”曾子说：“老师的学说，忠恕两个字罢了。”
这里所说的“忠恕”是孔子待人的基本原则。总起来说，忠恕之道就是人们常说的将心比己，推己及人。我们常说人心都是肉长的，自己想这样，也要想到别人也想这样；自己不想这样，也要想到别人也不想这样。
这段孔门师徒的问答，把孔子的仁学思想归纳为“一以贯之”的“忠恕”之道，其意义非常深远，不仅指明了人类社会中人与人相处的基本道德准则，而且对于促进当今世界的和平乃至保护人类的生态环境都具有重要的意义。
《论语·卫灵公》中“子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。”
这段话是说，对于自己不喜欢的东西，不要要求别人接受；对于自己不想干的事情，也不要要求别人去做。这是孔子仁爱思想的一个非常具体的体现，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。
严于律己，宽以待人；己所不欲，勿施于人。为政者当以之为鉴！
四、公则生明，廉则生威
“吏不畏吾严而畏吾廉，民不服吾能而服吾公；廉则吏不敢慢，公则民不敢欺；公生明，廉生威。”（明·年富《官箴》）
据考证，《官箴》之言最早出自明初学者曹端之口，后山东巡抚年富对其词句稍作改动，增加了“公生明，廉生威”六个字，并把它作为自己为官的座右铭。
年富历事明成祖至明宪宗数朝，先后在地方和朝廷任职。他无论到哪里，都能清廉刚正，从而成为一代名臣。弘治十四年（1501年），泰安知州顾景祥将《官箴》刻碑立于府衙，以警示官员。清乾隆年间，泰安知府颜希深将其作为家训传诸后代。后颜氏祖孙三代恪守《官箴》，连出四个督抚。他们每履新职皆携碑上任，用以自警自勉。
这三十六字《官箴》，可谓字字警策，句句药石。它诠释了为官之本最重要的莫过于两点：一是公，二是廉。其意为：下属敬畏我，不在于我严厉而在于我廉洁；百姓信服我，不在于我有才干而在于我办事公正。廉洁则下属不敢轻慢，公正则百姓不敢欺蒙。处事公正才能明辨是非，做人廉洁才能树立威信！
自古至今，为官者公正廉洁，必然会受到群众的拥戴和官吏的敬畏。在新时期，领导干部时刻保持清醒头脑，做到慎独慎微、公道正派、为政清廉，这既是执政为民的客观要求，也是做人、为官应有的修养和品德。
对于新时期的领导干部来说，公权本姓公，用权当为民。公款姓公，一分一厘都不能乱花；公权为民，一丝一毫都不能私用。领导干部必须时刻清楚这一点，做到公私分明、克己奉公、严格自律。只有一心为公、事事出于公心，才能坦荡做人、谨慎用权，才能光明正大、堂堂正正。领导干部的公道正派无不来自于此，在群众中的权威也无不来自于此！
对于手握公权的领导干部而言，不公，难免以权谋私；不廉，自会藏污纳垢，势必导致暗箱操作大行其道、贪污腐败愈演愈烈。若长此以往，必将丧失党和政府的权威性和干部队伍的公信力。
面对新的历史条件下的新情况、新考验，习近平同志多次强调，“始终做到秉公用权、不以权谋私，依法用权、不假公济私，廉洁用权、不贪污腐败，始终保持共产党人的政治本色”。这是执政用权应有的敬畏之心，也是领导干部理当铭记于心的“官箴”！
“一丝一粒，我之名节；一厘一毫，民之脂膏。宽一分，民受赐不止一分；取一文，我为人不值一文。谁云交际之常，廉耻实伤；倘非不义之财，此物何来？”（清·张伯行《禁止馈送檄》）
张伯行是清初河南仪封（今河南兰考）人，曾任福建巡抚、江苏巡抚、礼部尚书。他清廉刚直，从不收受礼物，极力反对以馈赠之名，行贿赂之实，被康熙誉为“天下第一清官”。
张伯行在福建巡抚任上，为拒绝送礼者，特地撰写了一篇《禁止馈送檄》，张贴于居所院门及巡抚衙门。那些送礼者见此犀利檄文，不敢自讨没趣，便悄然离开。这篇檄文也不胫而走，广为传诵，被视作为政清廉的“金绳铁矩”。
这篇《禁止馈送檄》，全文仅56字，共用了8个“一”字，申述了关心百姓疾苦、注重个人名节、反对送礼行贿的主张。“一丝一粒”虽小，却牵涉我的名节；“一厘一毫”虽微，却都是民脂民膏。对百姓宽待一分，那么百姓所得就不止一分；向百姓多索取一文，那么我的为人便一文不值。
这正体现了为政者廉洁奉公的做人原则与道德操守。
五、若其身正，不令而行
在《论语·颜渊》中，鲁国大夫季康子向孔子问政，孔子回答：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”孔子认为“政”就是端正的意思。你自己带头端正，谁还敢不端正呢？对于什么是政治，孔子只用了一个“正”字来加以概括。
关于“正”，孔子在《论语·子路》中有如下观点：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
在孔子看来，为政者如果自身的行为端正，无须下命令，百姓也会按他的意旨去做；如果自身行为不端，即使三令五申，百姓也不会服从。也就是说身正民行，上感下化，才能施不言之教，对百姓产生潜移默化的影响。
由此可见，古代的为官之道就是修德之道、做人之道、处世之道、君子之道。新时期的领导干部应当把“官德”摆在第一位，以德为先，以高尚的品德和人格魅力去影响人、带动人。
做人是做官的前提，一个领导干部的作为，取决于本人的修为。习近平同志非常重视干部的道德修养，强调“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。习近平同志曾提出“既严以修身、严以用权、严以律己，又谋事要实、创业要实、做人要实”，把“三严三实”作为广大党员干部改进作风的要求，其中摆在首位的就是“严以修身”，涵盖了加强党性修养、坚定理想信念、提升道德境界、追求高尚情操等四个方面的丰富内涵，为干部立德、立言、立行指明了具体方向。
同时，习近平同志也明确阐述了修身立德的方法：“吾日三省吾身”，强调的是反躬自省、自我批评；“心存敬畏，手握戒尺”，强调的是遵纪守法、不碰底线；“慎权、慎独、慎微、慎友”，强调的是防微杜渐、不弃微末；“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，强调的是领导干部要管住自己的欲望，知足不辱，知足常乐。
蒙古中统三年（1262年）大丞相安童遣吏部尚书张无智持书迎祁志诚（全真掌教）。一见掌教，智问“修身、齐家、治国”之方，真人曰：“身正则影正，身邪则影邪。大夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。”真人的话源自老子《道德经》，其意思是说，大丈夫要选择淳厚而不能选择轻薄，选择朴实而不能崇尚虚华。如果世人都能如老子所说那样，那这个世界就会平和许多，也会快乐许多！
《三国志》记载，魏国尚书王基给新上任掌握实权的大将军司马师的劝诫文中有这样几句：“夫志正则众邪不生，心静则众事不躁，思虑审定则教令不烦，亲用忠良则远近协服。故知和远在身，定众在心。”
如果用今天的话来说就是，做人志向端正，就不会生出各种邪念，保持心理平静，处理各种事情就不会焦躁。思考问题谨慎坚定，发出的教令就不会被阻挠执行。亲近和任用忠心正直的人，就能让所有的人心服。所以智慧就在用行动去和善远方的人，稳定社会靠爱心。
所有这些，无不强调正心修身的重要性。为政者只有正己修德，方能为政治国！
综上所述，为政以德，众星拱月；廉不言贫，勤不道苦；严于律己、宽以待人；公则生明，廉则生威；若其身正，不令而行。这正是中国古代为政者的清廉之德，对我们今天的广大党员干部来说，仍然具有重要的借鉴意义！
